Ceci n’est pas de la végéphobie

Ce week-end avait lieu la Veggie Pride à Paris. Un événement militant dont l’un des principaux objectifs est de lutter contre le spécisme. Un événement que je soutiendrais pleinement si son autre objectif avancé et, par ailleurs, sa raison d’être originelle n’étaient pas de combattre la « végéphobie ». La végéphobie, ou « l’oppression contre les personnes végétariennes ou véganes ». D’où le nom de « Pride », qui reprend le nom des grandes marches organisées par le mouvement LGBT (type Gay Pride, Lesbian & Gay Pride ou LGBT Pride) et destinées à offrir de la visibilité aux personnes homosexuelles, bi, trans ou queer. « Pride », pour « affirmer notre fierté de refuser de faire tuer des animaux pour notre consommation », peut-on lire dans l’un des manifestes de la Veggie Pride (annexe 1).

Comme chaque année, l’utilisation des termes « pride » et « végéphobie » n’a pas manqué de susciter la polémique. Comme chaque année en effet, de nombreuses personnes LGBT ont manifesté leur mécontentement devant le parallèle fait entre leurs marches et celles des véganes, entre les oppressions dont elles sont victimes et celles dont les véganes seraient victimes. Comme chaque année encore, partisan·e·s et détracteur·rice·s de l’événement ont débattu sur les réseaux sociaux, les premier·ère·s criant à la végéphobie à chaque tweet dénonçant la victimisation des véganes. Comme chaque année enfin, de nombreuses personnes, LGBT ou non, véganes ou non, sont restées amères face à ce refus affiché de questionner le caractère problématique du parallèle entre la végéphobie et les autres « phobies ».

Que faut-il en penser ? Est-il problématique de parler de « végéphobie » et d’emprunter à d’autres luttes sociales leur vocabulaire militant ? A l’heure où les revendications du mouvement animaliste gagnent du terrain et que le véganisme semble en plein essor dans notre société, il est important de bien cerner les enjeux qui se cachent derrière cette controverse.

Le mot « végéphobie » est calqué sur des termes faisant référence à des réactions de rejet de la différence. On parle notamment d’islamophobie, de xénophobie, de judéophobie, d’homophobie ou de transphobie pour parler du mépris, du rejet ou de la haine envers des personnes musulmanes, étrangères, juives, homosexuelles ou transidentitaires[1]. Le site de la Veggie Pride renvoie d’ailleurs à un livret (68 pages, quand même !) qui définit d’emblée la végéphobie à partir de l’homophobie.

Bien que le suffixe -phobie désigne étymologiquement un phénomène de peur irrationnelle (comme l’arachnophobie, la peur des araignées), son sens a peu à peu dévié pour décrire également le sentiment d’aversion à l’égard des personnes issues des communautés visées, ainsi que les manifestations de cette aversion. Les personnes concernées peuvent être victimes de violence verbale, morale ou physique, se traduisant notamment par des insultes, des agressions et même des meurtres. S’y ajoutent de nombreuses formes de discrimination, qui peuvent ou non être institutionnelles. Il s’agit, en d’autres termes, des expressions symboliques, physiques ou psychiques d’une oppression systémique à l’égard de certains individus ou groupes d’individus. D’ailleurs, c’est ce caractère politique du concept que souligne le livret sur la végéphobie, plutôt que ses attaches psychologiques.

Une oppression systémique, qu’est-ce que c’est ? Ce terme désigne la (re)production et le renforcement des inégalités et discriminations subies par certains groupes ou individus par le système politique, économique et social. Il s’agit donc d’une oppression exercée par un système. Les oppressions s’appuient sur les privilèges dont bénéficie un groupe de personnes partageant une caractéristique considérée comme « normale », voire « supérieure ». Si ces oppressions sont dites « systémiques », c’est parce qu’elles sont intrinsèquement liées au fonctionnement de notre société. Le patriarcat, par exemple, est une organisation sociale et juridique fondée sur la détention de l’autorité des hommes et qui a pour conséquence le sexisme.

Prenons le cas de l’homophobie. En France, les relations homosexuelles ont été interdites par la loi jusqu’à la fin du XVIII^e siècle. Elles n’ont été dépénalisées qu’en 1791, même si le régime de Vichy instaura une loi discriminant les homosexuel·le·s, qui ne sera abrogée qu’en 1982. Pendant très longtemps, toute manifestation publique de l’homosexualité a été réprimée sous couvert d' »outrage public à la pudeur ». Dans un certain nombre de pays, l’homosexualité est interdite par la loi et les actes homosexuels sont passibles de peine de mort. En France, le droit à l’adoption pour des couples de même sexe n’a été instauré qu’en 2013. Les personnes homosexuelles sont souvent victimes de discrimination dans leur recherche d’emploi ou de logement, et font l’objet de fréquentes agressions dans l’espace public. Elles peuvent être victimes de violence physique, de viols ou de crimes de haine.

Les personnes transidentitaires sont, de la même manière, discriminées de multiples manières, notamment dans l’accès aux traitements médicaux. Ce n’est qu’en 2010 que la transidentité a cessé d’être considérée comme une maladie mentale en France. Dans de nombreux pays, il est impossible de modifier le sexe sur les dossiers de naissance ou documents d’identité. Dans une étude américaine portant sur les personnes transgenres, près de la moitié des personnes interviewées déclaraient ne pas avoir d’emploi en raison de leur transidentité, plus d’un tiers des femmes trans rapportaient avoir perdu leur emploi pour cette raison et plus de la moitié des personnes questionnées rapportaient avoir été harcelées sur leur lieu de travail. Selon une autre étude américaine récente, 46% des hommes trans et 42% des femmes trans aux Etats-Unis ont d’ailleurs déjà fait une tentative de suicide – un chiffre dix fois plus élevé que la moyenne nationale.

 

Au regard de ces définitions et des manifestations que prend le rejet à l’égard de certaines communautés, il semble difficile de parler de « végéphobie » pour caractériser les vexations, moqueries, rejets ou formes de discrimination dont peuvent être victimes les véganes.

Les cas de violence physique à leur égard sont rarissimes et je n’ai jamais entendu parler de personnes physiquement agressées ou tuées en raison de leur végétarisme ou véganisme, même s’il faut néanmoins reconnaître quelques – rares, mais dramatiques – cas de véganes s’étant donné la mort en réponse au harcèlement dont iels étaient victimes. Du reste, les véganes ne sont pas passibles de peines de prison ou de peine de mort et les cas de discrimination dans leur recherche d’emploi ou de logement sont peu communs.

Notons ici une différence fondamentale : si l’homosexualité ou la transidentité ne peuvent être qualifiées de choix, à l’inverse, devenir végane est un choix assumé. Il s’agit d’un engagement philosophique et politique, comme peuvent l’être par ailleurs le pacifisme ou l’antiracisme. Depuis quand parle-t-on d’ailleurs de « pacifismophobie » ou d' »antiracismophobie » ?

Par ailleurs, entre la végéphobie et les autres formes de « phobie », la différence ne se mesure pas tant en termes de degré que de nature. S’il est problématique de faire un parallèle entre l’oppression dont sont victimes les personnes musulmanes, étrangères, juives, homosexuelles ou transidentitaires et celles dont sont victimes les végétarien·ne·s et les véganes, c’est parce que, dans le premier cas, il s’agit d’une oppression systémique, mais pas dans le second. Au-delà de l’indécence de la comparaison, il s’agit ici d’une erreur d’analyse : s’il existe bel et bien une oppression systémique à l’égard des animaux non-humains, il n’existe pas d’oppression systémique à l’égard de celles et ceux qui en défendent les droits.

 

Source : Insolente Veggie

 

En revanche, on peut tout à fait reconnaître les vexations dont peuvent souffrir les personnes végétariennes et véganes. Ces dernières sont fréquemment l’objet de moqueries de la part de non-véganes et peuvent avoir des relations difficiles avec leur entourage (à distinguer toutefois du rejet dont peuvent être victimes les personnes homosexuelles ou transidentitaires, parfois mises à la porte de leur propre maison ou désavouées par leur famille).

On peut parler de discrimination dans certains cas : en France, par exemple, la législation ne permet pas aux personnes véganes de manger comme elles l’entendent dans les collectivités publiques. En particulier, depuis le décret et l’arrêté de 2011, les repas servis dans les écoles publiques doivent toujours contenir des protéines animales[2]. On recense également plusieurs cas de retraits de la garde ou de placements des enfants issu·e·s de familles végétariennes ou véganes, comme le cas du petit Joachim : notons ici que si le végétarisme ou véganisme des parents ou de l’enfant n’a jamais été la cause unique ou déclarée de ces retraits ou placements, il semble clair que ceux-ci n’auraient pas eu lieu si les parents ou l’enfant n’avaient pas été véganes. On touche d’ailleurs ici à une autre forme de discrimination : les végétarien·ne·s et les véganes peuvent se voir refuser des soins médicaux. En effet, les médecins manquent souvent d’informations pour traiter leurs patient·e·s véganes ; iels peuvent imputer le moindre problème de santé à l’alimentation de celleux-ci, occultant alors les vraies causes de ces problèmes ; dans certains cas, iels peuvent même refuser de les soigner. Enfin, on dénote des formes de discrimination au travail, puisque les véganes peuvent être contraint·e·s à des pratiques contraires à leur convictions morales (par exemple, des personnes contraintes à porter des vêtements en cuir ou laine, à disséquer des animaux, etc.).

S’il est donc possible de parler de discriminations à l’encontre des végétarien·ne·s et, plus particulièrement, des véganes, il paraît difficile en revanche de parler de végéphobie au sens d’une oppression systémique. Il ne s’agit pas, en reconnaissant cela, de minimiser les souffrances et les traitements différentiels dont peuvent être victimes les véganes, mais simplement de les replacer dans leur contexte social.

Les partisan·e·s du terme de végéphobie sont les premier·ère·s à le reconnaître : « ce n’est pas dans le seul but de montrer à quel point nous, les végétariens, nous sommes discriminés. C’est bien pour montrer à quel point les animaux sont discriminés, même à travers nous » (livret sur la végéphobie, p. 7). Pourtant, cette affirmation n’est pas sans poser problème. Pourquoi ? Tout simplement parce que nous ne sommes pas les animaux. Nous parlons au nom des victimes du spécisme, pas en notre propre nom. Nous ne sommes pas les concerné·e·s de la lutte animale : nous n’en resterons toujours que les allié·e·s.

Alors, quand je lis une phrase comme celle-ci, je manque de m’étrangler : « Les animaux sont considérés comme inférieurs aux humains. En affichant notre solidarité avec eux, nous endossons cette infériorité, nous sommes dans une certaine mesure méprisés et marginalisés. Comme si, parce que nous disons que notre espèce n’a pas tous les droits, nous nous retrouvions déchus des privilèges que nous avions en naissant humains » (livret sur la végéphobie, p. 8). Honnêtement, on se penche un peu sur les 60 milliards d’animaux terrestres et deux mille milliards d’animaux marins qui sont tués chaque année et on reparle de nos privilèges humains déchus ? Désolé, mais je crois que ne pas pouvoir se servir de dessert à la cantine, ce n’est pas tout à fait la même chose.

Il y a donc ici comme une double indécence : d’abord, celle à l’égard des groupes humains opprimés, quand nous revendiquons un parallèle entre notre soi-disant « oppression » en tant que végés et la leur ; ensuite, celle due à l’identification qui est faite entre le sort des animaux non-humains et notre propre sort. A lire les justifications empressées des partisan·e·s de la « végéphobie », je ne peux m’empêcher de songer à la concurrence victimaire. C’est à qui sera lae plus opprimé·e, lae moins privilégié·e. J’ai parfois l’impression d’une bande de petits mecs blancs cis et hétéros qui a du mal à reconnaître ses propres privilèges et cherche à tout prix à s’inventer des oppressions.

Cela ne veut pas dire, bien entendu, qu’il soit simple d’être végane dans une société dominée par le carnisme. Les véganes sont en droit de dénoncer les moqueries, vexations et discriminations dont iels sont victimes, car celles-ci contribuent au manque d’attractivité du mouvement. Beaucoup de gens n’osent en effet pas défendre publiquement la cause animale en raison des difficultés sociales liées à une alimentation sans produits animaux, ou parce que celle-ci est associée à des stéréotypes négatifs, comme l’excès de « sensiblerie ». La dépression des activistes est également un phénomène bien réel qu’il faut prendre au sérieux. Il ne s’agit donc pas de minimiser ou taire ces souffrances. Pourtant, les personnes véganes LGBT sont souvent les premières à le reconnaître : les vexations qu’elles subissent en raison de leur véganisme n’ont rien à voir avec ce qu’elles subissent en raison de leur orientation sexuelle ou de leur identification de genre.

 

Source : T-Punch Insurrectionnel

 

Si le mouvement animaliste continue à crier à la végéphobie, il risque bien de se voir confronté à un problème de légitimité et de crédibilité. Comment revendiquer une appartenance à la sphère des mouvements de justice sociale si l’on passe son temps à ne pas écouter la parole des victimes d’injustice sociale ? Quand les personnes LGBT nous disent qu’il est problématique de parler de « végéphobie » comme de « veggie pride », pourquoi nous montrons-nous insensibles à leur ressenti ? Pourquoi ne pas comprendre que la récupération des oppressions est problématique ?

Dans la littérature sur les mouvements sociaux, le mouvement animaliste est généralement décrit comme un « mouvement à enjeu unique ». Cela a des conséquences importantes. En particulier, dans la plupart des mouvements sociaux, les militant·e·s s’engagent en faveur d’une cause par effet de réseaux et de capillarité (par exemple, on devient féministe parce qu’on s’était engagé·e dans un mouvement anti-raciste et qu’on y a été sensibilisé·e à l’intersectionnalité ou vice-versa). A l’inverse, la majorité des militant·e·s animalistes s’engagent en faveur de cette cause de manière isolée, souvent à la suite d’un « choc moral » (en particulier, le spectacle de la cruauté envers les animaux), et ce, sans aucune connaissance ni expérience préalable des autres mouvements sociaux. Selon les sociologues Jasper et Nelkin, c’est ce qui explique d’ailleurs pourquoi le mouvement animaliste ne parvient pas à créer des relations stratégiques avec les autres mouvements sociaux. Dans leur livre, The Animal Rights Crusade, iels suggèrent que le sentiment d’urgence partagé par bien des activistes animalistes, associé à une certaine « naïveté politique », a pour conséquence l’existence d’attitudes offensantes à l’égard d’autres mouvements et l’échec d’alliances avec ceux-ci[3].

Car c’est bien là que réside le problème : tant que les véganes crieront à la végéphobie et pleureront leurs vegan tears, le mouvement restera associé à l’image qui lui colle à la peau : un mouvement privilégié, non-safe et non-inclusif, constitué pour l’essentiel de personnes blanches, cisgenres, hétérosexuées, appartenant à des classes sociales aisées et intellectualisées, qui n’ont aucune conscience de leurs privilèges et méprisent les véritables victimes d’oppression. Au niveau stratégique, il y a mieux. S’isoler ainsi des autres mouvements, c’est perdre en popularité et en attractivité potentielles. C’est aussi courir le risque de pas voir le mouvement animaliste croître suffisamment pour voir ses revendications prises en compte.

Bien sûr, je n’écris pas tout cela pour clouer la Veggie Pride au pilori. J’apprécie profondément son équipe organisatrice et je pense qu’il s’agirait d’un magnifique événement, festif et stimulant, si elle reconnaissait publiquement le problème lié à l’utilisation de termes et concepts dérivés d’autres oppressions. J’admets également qu’il est difficile, dans un premier temps, de reconnaître le caractère offensant de certains propos ou certaines pratiques. C’est d’ailleurs là l’essence-même d’une positionnalité privilégiée : habitué·e·s que nous sommes à nos propres privilèges et n’ayant jamais fait l’expérience de l’autre côté du miroir, nous avons du mal à les identifier. Moi-même ai-je participé à la Veggie Pride il y a deux ans, sans penser une seule fois alors que ce terme pouvait être problématique. J’ai par ailleurs longtemps utilisé le terme de « coming-out » pour décrire l’annonce de mon véganisme à mes proches et ai même défendu à quelques reprises ce terme face à des personnes qui s’offensaient de l’emprunt au vocabulaire LGBT, comparant implicitement la nature de mon vécu et la violence de mon expérience à celles des LGBT (j’ai honte).

Bref, tout cela pour dire qu’il est acceptable, pardonnable d’être dans l’erreur. Ce qui l’est moins, en revanche, c’est de couper court à tout dialogue et de se murer dans une position donnée, même si cette stratégie défensive est malheureusement courante. La Veggie Pride a elle-même évolué ces dernières années : les débats internes sur la question ne manquent pas, la dénonciation de la végéphobie a été mise au second plan par rapport à la défense de l’antispécisme et l’appellation de « festival antispéciste » a vu le jour. Tout ceci est très positif. Mais il s’agit désormais de passer à l’étape supérieure : désavouer le concept de « végéphobie », accepter de façon ouverte les critiques des personnes concernées et changer le nom de la Veggie Pride. Un simple « Veggie Parade » pourrait sans doute faire l’affaire et ne marquerait pas un grand changement en termes d’habitude et de visibilité.

Au-delà de l’exemple de la Veggie Pride, nous autres, véganes, militant·e·s animalistes, n’avons rien à gagner à nous victimiser et nous faire passer pour ce que nous ne sommes pas. En termes de réflexion, cela peut nous induire en erreur ; en termes stratégiques, c’est contre-productif. A nous conforter dans cette stratégie victimaire, nous risquons de nous mettre à dos la plupart de nos allié·e·s potentiel·le·s. Cessons de vouloir toujours nous identifier aux mouvements dont les membres luttent pour leurs propres droits, de nous approprier leur langage, de récupérer leurs oppressions. Reconnaissons et acceptons le statut particulier du mouvement animaliste, un mouvement allié qui tente de représenter les droits des concerné·e·s. Nous qui nous targuons trop souvent de « parler à la place » des concerné·e·s, nous ferions bien de prêter un peu plus l’oreille à la parole de tout·e·s les concerné·e·s. Nous ne pouvons défendre les animaux en nous asseyant continuellement sur les êtres humains.

 

 

Source image de couverture : OLE SPATA/DPA/AFP

[1] D’autres groupes sociaux sont également l’objet de phobies. Je reconnais leur existence mais ne peux tous les citer ici.

[2] Décret n° 2011-1227 et arrêté du 30 septembre 2011 relatifs à la qualité nutritionnelle des repas servis dans le cadre de la restauration scolaire, Légifrance.

[3] Jasper, J.M. et Nelkin, D. (1992), The Animal Rights Crusade: The Growth of a Moral Protest. New York : Free Press.